Lisa Feldman Barrett, "How Emotions Are Made"
Are we morally obligated to meditate?
Are we morally obligated to meditate?
Jan 10, 2020 Vox
That’s where the meditation came in.
Starting in 2005, Harvard neuroscientist Sara Lazar began to publish some mind-blowing findings: Meditation can literally change the structure of your brain, thickening key areas of the cortex that help you control your attention and emotions. Your brain - and possibly, by extension, your behavior - can reap the benefits if you practice meditation for half an hour a day over eight weeks.
https://www.vox.com/future-perfect/2020/1/10/21013234/meditation-brain-neuroscience-moral-obligation
情動はこうしてつくられる──脳の隠れた働きと構成主義的情動理論 紀伊国屋書店
【内容説明】
従来の理論を刷新し、人間の本性の見方に新たなパラダイムをもたらす！
幸福、悲しみ、怖れ、驚き、怒り、嫌悪――「脳は反応するのではなく、予測する」
心理学のみならず多くの学問分野を揺さぶる革命的理論を解説するとともに、情動の仕組みを知ることで得られる心身の健康の向上から法制度見直しまで、実践的なアイデアを提案。英語圏で14万部、13ヵ国で刊行の話題の書。
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黄金の手錠とは何ですか？
黄金の手錠は、会社が人々を忠実に保ち、会社に留まるように促すために使用するツールです。
企業が従業員を失うことを懸念している場合、または特定の従業員を一定期間保持する特定のニーズがある場合、通常、主要な従業員とともに使用されます。 会社や状況に応じて、さまざまな形をとることができます。 彼らは通常、金色の手錠として明示的にラベル付けされておらず、従業員はそれらを受け入れるように圧力をかけられる可能性があります。
古典的に、黄金の手錠は従業員のインセンティブプログラムの形をとります。 多くの企業は、有給休暇、ストックオプション、退職金制度への支払いなどのインセンティブを提供していますが、これらのインセンティブは金で手錠されています。
https://www.netinbag.com/ja/business/what-are-golden-handcuffs.html#:~:text=%E9%BB%84%E9%87%91%E3%81%AE%E6%89%8B%E9%8C%A0%E3%81%AF%E3%80%81%E4%BC%9A%E7%A4%BE,%E3%81%A8%E3%82%8B%E3%81%93%E3%81%A8%E3%81%8C%E3%81%A7%E3%81%8D%E3%81%BE%E3%81%99%E3%80%82
第9章──自己の情動を手なずける より
本章で示す提案のなかには、「十分な睡眠をとるべし」など、ありきたりのものもあるはずだが、そのような提案にしても、この新たな科学的知見をもって説明すれば、読者を動機づけられるだろう。また、「外国語から言葉を学ぶべし」など、おそらく情動の健康と結びつけて考えたことなど読者にはないはずの、目新しいアドバイスもあるはずだ。あらゆる提案がすべての読者に有効なわけではない。ライフスタイルに応じて当てはまるアドバイスもある。しかし、それらを忠実に取り入れれば、おおよそ健康と豊かに恵まれるだろう。たとえば情動語の語彙が豊富な学生は、学校でうまくやっていける。バランスのとれた身体予算を持つ人は、糖尿病、心臓病などの深刻な病気にかかりにくく、高齢になっても頭脳を長く明晰に保っていられる。そして自分の人生が、より意味のある満たされたものになるだろう。
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苦痛を身体の痛みとして再分類し、心的なものを身体的なものに解体するという考えは、古代から存在する。仏教で実践されているある種の瞑想法では、苦痛を軽減するために、感覚を身体症状として再分類する。仏教徒は、この実践方法を「自己の解体」と呼んでいる。「自己」とは「アイデンティティ」であり、記憶、信念、好悪、希望、人生の選択、道徳観、価値観などから成る一連の特徴の集まりを指す。また、遺伝子、身体的な特徴（体重、目の色など）、民族、性格（陽気、誠実さなど）、他者との関係（友人、親、子、恋人など）、社会的役割（学生、科学者、セールスマン、工場労働者、医師など）、所属するコミュニティ（アメリカ人、ニューヨーク市民、キリスト教徒、民主党支持者など）によって、あるいは運転している車によってさえ自分を定義することができる。これらの定義は、「自己とは、自分が誰であるかを示す間隔であり、その人の本質であるがごとく長く保たれる」という考えに基づいている点で共通する。
仏教徒は、自己を虚構ととらえ、人間の苦悩の主要な源泉と見なす。仏教徒の観点からすれば、高価な車や服を欲しがったり、名声を高めるために賛辞を得ようとしたり、自分の人生に役立つ地位や権力を追い求めたりすることは、虚構の自己を現実の自己と取り違えている（自己を具象化している）ことを意味する。その種の物質的な関心は、即座に快楽や満足をもたらしてくれるかもしれないが、黄金の手錠（golden handcuffsは特別待遇も意味する）のようにその人を罠に陥れ、われわれが「長引く不快な気分」と呼ぶ執拗な苦痛を引き起こす。仏教徒にとって、自己は一過性の身体的病気以上に大きな問題を孕む。要するに、自己は、永続する不孝の源泉なのである。
「自己」に関する私の科学的な定義は脳の働きを考慮に入れたものだが、仏教の見解とも親和性がある。自己は社会的現実の一部であると、私は考える、虚構ではないとしても、中性子のように実在するものでもなく、他者の存在に依存する。科学的に言えば、予測や、それによって生じる行動は、他者による自分の扱いにある程度依存する。ひとりで自己を保つことはできない。今や私たちは、映画『キャスト・アウェイ』（米・2000年）で、孤島に4年間置きざりにされたトム・ハンクス扮する主人公が、バレーボールを使ってウィルソンという名の仲間を作り出さねばならなかった理由を理解できるはずだ。
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仏教徒が言うように、自己という虚構は、「人間には、その人をその人たらしめている恒久的な本質が備わっている」と見なすことに由来する。実際には、人間はそのような本質を備えていない。私の考えでは、自己は、外界と身体から入って来る持続的な感覚入力を分類するにつれ、今や読者には、お馴染みの2つのネットワーク（内受容ネットワーク、コントロールネットワーク）を含む、情動を生む予測中核システムによって、つねに構築し直されている。事実、デフォルトモードネットワークと呼ばれる内受容ネットワークの一部は、「自己システム」と呼ばれてきた、このシステムの活動は、内省しているあいだ一貫して増大する。アルツハイマー病に罹患したときなどデフォルトモードネットワークが萎縮するとやがて自己の感覚が失われていく。
自己の解体は、いかにして自己の情動のマスターになれるかについて当らな洞察をもたらしてくれる。概念システムにひねりを加え予測を変えることで、未来の経験ばかりでなく、「自己」を改造することができるのだ。
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科学者の手で詳細な結果が得られているわけではないが、瞑想は脳の構造と機能に強い影響を及ぼす。瞑想実践者の、内受容ネットワークとコントロールネットワークの主たる領域は拡大し、領域間の結合は強まっている。この結果は、われわれの予想に一致する。というのも、内受容ネットワークは心的な概念を構築し、身体やコントロールネットワークから入って来る感覚刺激を表象するのに、またコントロールネットワークは分類の調節に、重要な役割を果たしているからだ。数時間トレーニングを行なっただけで、この結合が強まっていることを見出した研究もある。さらには、瞑想がストレスの軽減、予測エラーの検知とその処理の効率化、（「情動調節」と呼ばれる）再分類の促進、不快な気分の軽減をもたらすことを示した研究もある。ただしこれらの発見は、一貫して得られているわけではない。というのも、あらゆる実験が、比較対照群を十分に設定しているわけではないからだ。
自己の解体は、非常に困難なものになりうる。だがその効果の一部は、畏敬の感覚を養い経験することで、すなわち自分よりはるかに大きいものの存在を感じることで、もっとも単純に得られる。この方法は、自己と距離を保つことに役立つ。
