能絵をみる: 白楽天（はくらくてん）
http://www.arc.ritsumei.ac.jp/lib/noh/nohe/2007/06/post_15.html
古今和歌集 仮名序
http://bluewind.oops.jp/kokin/kana1.htm
世阿弥 風姿花伝 「時分の花」と「真の花」
http://blog.goo.ne.jp/jr3tpb/e/12ce60302e127ae6228ea028111bea30
『仏の発見』 五木寛之、梅原猛／著 平凡社 2011年発行
・山川草木に宿る仏の不思議 （一部抜粋しています）
五木 日本の宗教家は、いっときみんな比叡山に学んでいます。親鸞みたいに長く比叡山にいた人もいますが、法然、道元、栄西、日蓮、すべて比叡山にいったん入学し、そこで学んだものを根底において、独自の仏教思想をあみだしていきます。それはやっぱり本覚思想なんですね。
梅原 そう、本覚思想です。眉毛の長い良源という僧は、人相も異常な人間でね。叡山へ行くと、最澄より良源のほうが崇拝されているんです。はじめは妙なことだと思いましたけど、良源は、天台本覚思想の大成者だと考えられていますから、やっぱりごく自然なことだと思いました。 叡山の思想は天台宗じゃなくて天台密教で、それを大成したのが良源だとすれば、その思想は、古代末期から中世に完成したものですね。あなたがおっしゃったように、法然や親鸞も道元も日蓮も、それをぜんぶ学んできたんですね。
五木 ぜんぶ学んできたと思いますね。その影響だけは非常に大きなものがあると思うし、天台本覚思想は根底に、神道的な基盤を、仏教とちゃんと融合させている部分があるんですよ。
梅原 そうそう。
五木 ですから、いい意味で、自然界のあらゆる物には、固有の霊魂や精霊が宿るというアニミズムと、さまざまな思想や宗教を融合するシンクレティズムは、日本の財産だと、私は言っているんですけど。
梅原 そうです。縄文時代や弥生時代で、いちばん崇拝されたのが翡翠（ひすい）の勾玉（まがたま）です。翡翠というのは、白い色の中に、みどりが、ちょっちょっと、まだらに入っている。雪の中からみどりがあらわれていて、発芽するという、やっぱり植物の霊を表す。勾玉というのも、ああいう形をしているけど、初期の勾玉は、だいたい動物の形をしている。動物の霊の呪力を表していると思う。
五木 ほう。
梅原 だからイノシシの形をしていたり、魚の形をしている。そういうのが初期の勾玉だとすると、翡翠は植物の霊であり、勾玉は動物の霊です。そこにやっぱり、いわゆる「山川草木悉皆成仏（さんせんそうもくしっかいじょうぶつ）」思想が先駆的に含まれる。
五木 そうですね。
梅原 日本の国は、縄文時代の文化が残っていて、それを仏教が変容させて、山川草木悉皆成仏という思想を生み出したとおもいます。そういう思想は、インド仏教や中国仏教にはないんです。インド仏教だと、衆生の範囲は動物までです。植物は衆生と言えない。
五木 なるほど。草木までいかない。
梅原 ええ。中国において道教の影響で、天台仏教の中にそれが入ってくるんだけど、そういう本覚思想は中国仏教の主流にはならない。日本に来てはじめて、そういう思想が仏教の主流になった。それはやっぱり、植物や動物や自然現象にも霊があるという、縄文時代以来の伝統思想が、仏教を変容させたのだと思います。
五木 いや、ほんとにそうですね。京都議定書や、環境問題がうまくいかないというのは、根底的に、人間が地上で一番大事なものだという、万物の霊長意識があるからなんですしょう。その大事な人間の生活を豊かにするためには、木を伐（き）ってもいいし、森をつぶしてもかまわないという、この傲慢な考え方を反省しなければ、前に進まないと思いますね。 でも欧米では、人間がこの地上でもっとも大事なものだという、ルネッサンス以来の思想が深く沁（し）みわたっていて、一朝一夕にはぬぐい去るのは難しいのではないでしょうか。
梅原 まったくおっしゃる通りだと思います。
五木 その点アジアでは、昔から人間以外の生物にも、自分たちと同じような「いのち」を感じていました。ですからブッダと同時代に生まれたジャイナ教ではアヒンサー＝不殺戒（ふさっかい）をもっとも重要な哲戒としていますね。 興味深い話が伝わっています。インドに不況に行ったイエスズ会士が、空気中の小さな生き物も殺さないようにと、口に白い布きれをあてているジャイナ教徒に「そんなことしたって、お前さんの飲んでいる水はこんなに微生物が入っているんだよ」と顕微鏡で見せたところ、そのジャイナ教徒はアヒンサーを破るより、水を飲まないで死ぬ方を選んだという。
梅原 ほう、徹底していますね。だからね。その影響を受けてか、ヴェジタリアンになるんです。釈迦は。
五木 ああ、ヴェジタリアン。
梅原 植物まで生き物であり、生き物を食べたらいかんとなったら、食べるものがなくなる（笑）。
五木 そうなんですが（笑）、でも私は、前からそう思っているんですよ。べつに稲は人間に食べられようと思って実るわけじゃないんです。それなりに生きていこうとするところがある。 日本の仏教も、動物まで行ってるんですが、本覚思想は、まだ底辺まで仏教思想としては成熟していないような気がします。むしろ民衆の、祭りとか慣習の中で、木こりが木を伐るとか森に入るときに注連縄（しめなわ）を張ってみたり、熊祭りとか、ああいう行事の中に、いまでもあらわれているように思います。
梅原 天台本覚思想を、もっとも明確に語るのが能なんです。能のシテは人間ばかりじゃなくて動物、狐もあるし、ぬえもあるし、桜もあるし、そういうのが全部、霊をもって苦しむが、最後にはすべて救われるんですよ。
五木 なるほど。
梅原 私は天台本覚思想を勉強しようと、いろいろ文献を読んでみたが、よくわからなかった。しかし能を研究するようになったら、よくわかるようになった。 世阿弥（ぜあみ）に「白楽天（はくらくてん）」という能がある。唐の白楽天が日本の様子を探ろうとして、大きな船で博多へやってくる。それを知った住吉明神（すみよしみょうじん）が漁師に化けて、博多で待ち構えるんです。白楽天は漁師を見て、問答になるんです。はじめは漁師をバカにしているんですけどね。白楽天が詩をうたうと、すぐにそれを和歌にするんです。いったい詩とは、和歌とは何かということになる。白楽天が「詩は人間が作るものだ」と言うと、住吉明神は「和歌は人間ばかりか鶯（うぐいす）や蛙（かえる）も和歌を作るんだ」と言う。
五木 ほう。「生きとし生きるもの、いずれか歌を詠まざりける・・・・」。古今和歌集仮名序ですね。
梅原 そう、中世の古今集解釈でね。古今集の仮名序に、いま五木さんがおっしゃった言葉があるんです。それを文字通りに解釈して、死んだ人の霊が鶯になって和歌を読んだとか、蛙になって足で文字を書いたら立派な和歌になっていたとか、そういう中世の古今集の解釈がある。こういう解釈に基づいているんですけどね。その中で、雨の音も、風も、和歌だということになるんですよ。
五木 花鳥風詠（かちょうふうえい）というのも、あれは１つのアニミズムでしょう。
梅原 アニミズムです。それで中国の詩より、和歌のほうが上じゃということになってね、議論に負けた白楽天が、唐に逃げて帰るという面白い能です。これは日本最初の比較文化論だと思います。
五木 本覚思想というのは、それをきちんと体系化して思想化し、理論づけていったわけで、もともと、たとえば中世の人たちは、風の音にも命があり、若葉に息吹きを感じるという。植物とのあいだでも相照応（あいしょうおう）して、コレスポンダンスしている感じがあります。
梅原 そうそう。
五木 ですから日本は、資源がないと言われるけれども、21世紀は、これまで近代の中で日本人のアキレス腱（けん）と思われていたようなアニミズムとシンクレティズムというものを、１つの思想として体系化し、それを大きな資源として、世界に中で、なにかの貢献ができるような気がするんですね。経済成長はもう限界があるんだから。
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どうでもいい、じじぃの日記。
先日、図書館に行ったら新書コーナーに、五木寛之、梅原猛／著 『仏の発見』があった。
「山川草木に宿る仏の不思議」か。山川草木、すべてに生命があるとでもいうのだろうか？
お釈迦さま、法然や親鸞も道元も日蓮も、現代に生きていたら、モノの考え方が変わっただろうか。
西暦2004年、ヒトの全ゲノムの解読が終了した。
それから、2008年にはほとんどの生物のゲノムの解読終了が報告された。
遺伝子レベルで見ると、ヒトとチンパンジーのゲノムでは98．8％が同じ、ヒトとマウスのゲノムでは90％が同じ、ヒトと稲のゲノムでは40％同じなのだそうだ。
花に鳴くうぐひす
水に住むかはづの声を聞けば
生きとし生けるもの
いづれか歌をよまざりける
昔の人はこんなこと言われなくても分かっていたんだ。
